བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བཏགས་གྲོལ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཡིག་ཆུང་ནི༔ འཁོར་ལོར་བྲི་བའི་རིམ་པ་དང༔ ཤོག་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་དང༔ གླེགས་བམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྲི་ཚུལ་གཞུང་ལས་འབྱུང་ཞིང༔ སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཚིག་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཟུར་སྒྲོས་མ་ཉམས་པར་བྲི་བར་བྱའོ༔ འདིར་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལྷའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་པས༔ རབ་གོས་དར༔ འབྲིང་རས༔ ཐ་མ་ཤོག་གུ་མཉེན་འཇམ་རྣམས་གང་འཛོམ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ལོགས་རེར་མཐོ་དོ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཞི་མ་ལ༔ བྲི་བའི་ཁུ་བ་རབ་གསེར་སྦྱངས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲི་བཟང་པོ་དང༔ རྫས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པ༔ འབྲིང་རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ་པའི་ཁུ་བའམ༔ ཐ་མ་ཡང༔ ག་པུར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གུརྒུམ༔ ལི་ཤི༔ ཛཱ་ཏི༔ རུ་རྟ༔ ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་རྒྱ་སྣག་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ལེགས་པར་བཏུལ་པས་བྲིའོ༔ བྲི་ཚུལ་ནི༔ རབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ༔ ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་བྲིས་པའི་
མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔་་་ལྔ་ཀ་ལ་འགྲེ། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཨཱོྃ་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ལྷོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་གི་མཐར༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ རཏྣ་སྭཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ནུབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡི་མཐར༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་དབུས་སུ༔ ཨཱཿཡི་མཐར༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བྲི༔ ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་ཁྱུད་མོས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན༔ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༔ ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཡངས་པར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་དག་རྣམས་བཀོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རཱི༔ མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་ར་སུ་ལི་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཀ་ཏ་ཡེ༔ ལྕེ་ཡཱེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏེ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ལི་ཡེ༔ ཀེ་པ་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ནི༔ མ་ཏ་རི་བྷོ་ཏ་ན༔ ཕ་ར་ལི་ཧི་ས་ན༔ མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་
ན༔ སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱཻ་པ་ར་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་བྷེ་ཏི༔ ས་གྷུ་ལི་ཏ་ད་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་སག་ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་རཱ་ན་རཱ༔ ཨི་ཐཱ༔ ར་པ་ཊ་ལཾ༔ སིར་ནཱ་སིར་ནཱ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚི༔ ཥ་བ་ཀྱེ་ལཾ་ས་སཱ༔ རི་རཱི་ལ་ཁཱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སེརྣ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ རི་རཱི༔ ལ་ཏ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

上师意集解脱轮书写小记 桑杰林巴
上师意集解脱轮书写小记 桑杰林巴
上师意集中的解脱轮书写小记
顶礼上师本尊空行母吽！解脱轮书写步骤实用小记为：轮相书写次第、卷轴排列和成册制作三种。后两种的书写方法出自根本文献，单子传承文句二百五十七半颂应无错误、遗漏或增添，用楷体字书写，不得损坏字形。此处轮相书写步骤为：在吉祥日期、星相宜人之时，瑜伽士应具利他之心，安住于本尊三摩地中，用上等丝绸、中等棉布或下等柔软纸张，颜色为深蓝，每边长约一拃，四方均等的底料上书写。书写用墨上等为精炼黄金混合下文所述香料汁液，中等为各种可得宝石汁液，下等也可用樟脑、白檀香、红檀香、藏红花、豆蔻、肉豆蔻、揉迭草、甘露等与墨汁调和，充分研磨后用于书写。
书写方法：最好环绕十一层同心圆，中央为五色光明明点，饰以金刚杵，上面书写字母。在中央深蓝色明点中，写"吽"字，其周围写："吽 金刚持（梵文）、不动佛吽、姆姆 大自在萨埵（梵文）、嗡啊吽"——五者环绕。东方白色明点中央写"嗡"字，周围写："嗡 胜利者（梵文）、毗卢遮那佛嗡、蓝 自在天萨埵（梵文）"。南方黄色明点中央写"惹"字周围："娑婆 宝持（梵文）、宝生佛惹、芒 迷惑萨埵（梵文）"。西方红色明点中央写"舍"字周围："啊 不变（梵文）、阿弥陀佛舍、邦 爱乐萨埵（梵文）"。北方绿色明点中央写"啊"字周围："哈 智慧持（梵文）、不空成就佛啊、檀 金刚乐萨埵（梵文）"。每个明点都被五色光轮环绕。
在其外围环绕处写："嗡 大空性智、法界智、明镜智、观察智、平等智、成所作智、身语意成就吽娑哈。"
在其外层宽阔空间中排列普贤父母的这些心咒：
顶礼世尊父普贤！
艾玛基里基里，玛斯塔巴利巴利，萨米塔苏鲁苏鲁，昆达利玛苏玛苏，额卡拉苏利巴萨塔耶，查基拉布利卡塔耶，切耶萨门塔，查亚苏伽比特耶，比提拉萨那比亚古利耶，刻巴卡里度卡尼，玛塔里波塔那，帕拉利希萨那，玛卡拉特克拉那，桑布拉塔，美伽查拉檀巴，苏亚伽塔拉，艾巴拉夏那萨，拉那贝提，萨古利塔达雅他，古拉古拉萨卡拉那蓝，那拉那拉，伊他，拉巴扎蓝，西那西那，贝萨贝萨拉斯巴蓝，布达布达布吉，沙巴给蓝萨萨，日日拉给，萨扎拉色那，伊伊，玛玛，日日，拉塔啊，嗡啊吽。
顶礼世尊母普贤母！


 ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ བྷ་ས་ལཾ༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ རྩ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ༔ ས་མནྟ་ཙརྻ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ནུ་བྷ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་ར༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་པེ༔ ཏ་ན་པ་ཏ༔ མ་ལི་དྷི༔ ས་ན་མ་ཁ་ར་ཏ་ཀྵེ་ལ་ནཾ༔ སཾ་བྷུད་ར་ཏ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ར་པ་ཏཾ༔ ཏ་པ་སཱུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཡཱ་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཏི༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ དྷི་ཧི་ཏིང་གྷུ་ར་ལ༔ ས་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡཱ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བརླང་ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་པ༔ ནཱ་ར་ནཱ་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་པ་ཐཱ་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་རཱ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིར་རྣ་སིར་རྣ༔ བྷེ་ས་རས་མ་པ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ ས་མ་སཱ༔ ས་སཱ༔ རི་རཱི༔ ལི་ལཱི༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སང་གྷཱ་ཡ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་
བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི༔ པྲ་ས་ར༔ ས་མན་ཏ༔ སམ་པར་ན༔ པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏི་ལ་ཨེ་ཀ༔ གྷུ་ཧྱ་སཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་ར༔ ཙཀྲ་ཝརྟི༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ མ་ཧཱ་མ་ཀྲ་བྷ་ཏྲེ༔ དྷྲི་ཐི་ས་མཱ་ཏི༔ སརྦ་གརྦྷེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན༔ ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ དྷརྨ་ཡ་དུ་ཏ༔ ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་ཁ༔ ལཀྵེ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ སྡྱི་ཏོ་ཧྲྀ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨྱཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ ས་མས་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི་ས་མ་ཏེ༔ ཨ་ཀ་ར་སུ་ལིང་བྷས་ཏ༔ ཨྱཻ་ནི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཤཱན་དྷི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔
ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རྡྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་འདི་ལྟར་བཀོད་དོ༔

简体中文直译
嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：本初、显现、心性，汉语拟音：嗡啊吽）艾玛基里基里（藏文：ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི，梵文拟音：emā kiri kiri，梵文天城体：एमा किरि किरि，梵文泰卢固体：ఏమా కిరి కిరి，汉语字面意义：惊叹词+行动声，汉语拟音：艾玛基里基里）斯玛斯塔巴利巴利（藏文：སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི，梵文拟音：smasta bhali bhali，梵文天城体：स्मस्त भलि भलि，梵文泰卢固体：స్మస్త భలి భలి，汉语字面意义：一切+供养，汉语拟音：斯玛斯塔巴利巴利）巴萨蓝（藏文：བྷ་ས་ལཾ，梵文拟音：bhasalaṃ，梵文天城体：भसलं，梵文泰卢固体：భసలం，汉语字面意义：光明，汉语拟音：巴萨朗）萨米塔苏鲁苏鲁（藏文：ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ，梵文拟音：samita suru suru，梵文天城体：समित सुरु सुरु，梵文泰卢固体：సమిత సురు సురు，汉语字面意义：集聚+迅速，汉语拟音：萨米塔苏鲁苏鲁）昆达利玛苏玛苏（藏文：ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ，梵文拟音：kundhali ma su ma su，梵文天城体：कुन्धलि म सु म सु，梵文泰卢固体：కున్ధలి మ సు మ సు，汉语字面意义：旋转+安乐，汉语拟音：昆达利玛苏玛苏）艾卡日利巴塔耶（藏文：ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ，梵文拟音：ekari li bhata ye，梵文天城体：एकरि लि भत ये，梵文泰卢固体：ఏకరి లి భత యే，汉语字面意义：独一+光照，汉语拟音：艾卡日利巴塔耶）查基拉布利塔切耶（藏文：རྩ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ，梵文拟音：tsakira bhulita lceye，梵文天城体：त्सकिर भुलित ल्चेये，梵文泰卢固体：త్సకిర భులిత ల్చేయే，汉语字面意义：根源+震动+舌，汉语拟音：查基拉布利塔切耶）萨曼塔查亚苏伽耶（藏文：ས་མནྟ་ཙརྻ་སུ་གྷ་ཡེ，梵文拟音：samanta carya sugha ye，梵文天城体：समन्त चर्य सुघ ये，梵文泰卢固体：సమన్త చర్య సుఘ యే，汉语字面意义：普遍+行为+安乐，汉语拟音：萨曼塔查亚苏伽耶）毗提萨努巴古耶（藏文：བྷི་ཏི་ས་ནུ་བྷ་གྷུ་ཡེ，梵文拟音：bhiti sanu bhaghu ye，梵文天城体：भिति सनु भघु ये，梵文泰卢固体：భితి సను భఘు యే，汉语字面意义：墙壁+随顺+运动，汉语拟音：毗提萨努巴古耶）刻日达基尼（藏文：ཀེ་རི་དྷཱ་ཀི་ནི，梵文拟音：keri dhākini，梵文天城体：केरि धाकिनि，梵文泰卢固体：కేరి ధాకిని，汉语字面意义：行动+空行母，汉语拟音：刻日达基尼）达卡玛哈波拉（藏文：དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་ར，梵文拟音：dhaka mahā bhora，梵文天城体：धक महा भोर，梵文泰卢固体：ధక మహా భోర，汉语字面意义：持+大+光明，汉语拟音：达卡玛哈波拉）达卡玛哈日佩（藏文：དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་པེ，梵文拟音：dhaka mahā ripe，梵文天城体：धक महा रिपे，梵文泰卢固体：ధక మహా రిపే，汉语字面意义：持+大+山，汉语拟音：达卡玛哈日佩）塔那巴特（藏文：ཏ་ན་པ་ཏ，梵文拟音：tana pata，梵文天城体：तन पत，梵文泰卢固体：తన పత，汉语字面意义：扩展+落下，汉语拟音：塔那巴特）玛利迪（藏文：མ་ལི་དྷི，梵文拟音：mali dhi，梵文天城体：मलि धि，梵文泰卢固体：మలి ధి，汉语字面意义：花环+持，汉语拟音：玛利迪）萨那玛卡拉塔克谢拉南（藏文：ས་ན་མ་ཁ་ར་ཏ་ཀྵེ་ལ་ནཾ，梵文拟音：sana makhara takṣelanam，梵文天城体：सन मखर तक्षेलनम्，梵文泰卢固体：సన మఖర తక్షేలనమ్，汉语字面意义：古+面容+切割+场所，汉语拟音：萨那玛卡拉塔克谢拉南）桑布德拉塔（藏文：སཾ་བྷུད་ར་ཏ，梵文拟音：sambhudrata，梵文天城体：संभुद्रत，梵文泰卢固体：సంభుద్రత，汉语字面意义：完全+生起+喜悦，汉语拟音：桑布德拉塔）艾卡查拉巴坦（藏文：ཨེ་ཀ་ཙ་ར་པ་ཏཾ，梵文拟音：eka cara patam，梵文天城体：एक चर पतम्，梵文泰卢固体：ఏక చర పతమ్，汉语字面意义：一+行+布，汉语拟音：艾卡查拉巴坦）塔巴苏亚伽塔拉雅阿（藏文：ཏ་པ་སཱུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཡཱ་ཨ，梵文拟音：tapa sūrya ghata ra yā a，梵文天城体：तप सूर्य घत र या अ，梵文泰卢固体：తప సూర్య ఘత ర యా అ，汉语字面意义：热+太阳+器皿+给予，汉语拟音：塔巴苏亚伽塔拉雅阿）那玛巴拉毗提（藏文：ན་མ་པ་ར་བྷི་ཏི，梵文拟音：nama para bhiti，梵文天城体：नम पर भिति，梵文泰卢固体：నమ పర భితి，汉语字面意义：敬礼+彼岸+墙，汉语拟音：那玛巴拉毗提）玛夏那巴拉（藏文：མ་ཤ་ན་པ་ར，梵文拟音：maśana para，梵文天城体：मशन पर，梵文泰卢固体：మశన పర，汉语字面意义：墓地+彼岸，汉语拟音：玛夏那巴拉）迪希丁古拉拉（藏文：དྷི་ཧི་ཏིང་གྷུ་ར་ལ，梵文拟音：dhi hi ting ghura la，梵文天城体：धि हि तिङ् घुर ल，梵文泰卢固体：ధి హి తిఙ్ ఘుర ల，汉语字面意义：智+喜+空+旋转，汉语拟音：迪希丁古拉拉）萨斯敏萨古提拉（藏文：ས་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ，梵文拟音：sasmin saghuti la，梵文天城体：सस्मिन् सघुति ल，梵文泰卢固体：సస్మిన్ సఘుతి ల，汉语字面意义：地+成熟+聚集，汉语拟音：萨斯敏萨古提拉）塔雅古拉古拉朗嘎卡拉那朗巴（藏文：ཏ་ཡཱ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བརླང་ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་པ，梵文拟音：tayā ghura ghura brlangga khalarana lam pa，梵文天城体：तया घुर घुर ब्र्लङ्ग खलरन लम् प，梵文泰卢固体：తయా ఘుర ఘుర బ్ర్లఙ్గ ఖలరన లమ్ ప，汉语字面意义：由此+旋转+旋转+力量+搅拌+道路，汉语拟音：塔雅古拉古拉朗嘎卡拉那朗巴）那拉那拉朗（藏文：ནཱ་ར་ནཱ་ར་ལཾ，梵文拟音：nāra nāra lam，梵文天城体：नार नार लम्，梵文泰卢固体：నార నార లమ్，汉语字面意义：人+人+道，汉语拟音：那拉那拉朗）伊他巴他朗（藏文：ཨི་ཐཱ་པ་ཐཱ་ལཾ，梵文拟音：ithā pathā lam，梵文天城体：इथा पथा लम्，梵文泰卢固体：ఇథా పథా లమ్，汉语字面意义：此+道+道，汉语拟音：伊他巴他朗）伊他拉巴塔朗（藏文：ཨི་ཐཱ་རཱ་པ་ཏ་ལཾ，梵文拟音：ithā rāpata lam，梵文天城体：इथा रापत लम्，梵文泰卢固体：ఇథా రాపత లమ్，汉语字面意义：此+保护+布+道，汉语拟音：伊他拉巴塔朗）西那西那（藏文：སིར་རྣ་སིར་རྣ，梵文拟音：sirna sirna，梵文天城体：सिर्न सिर्न，梵文泰卢固体：సిర్న సిర్న，汉语字面意义：头+头，汉语拟音：西那西那）贝萨拉斯玛巴朗（藏文：བྷེ་ས་རས་མ་པ་ལཾ，梵文拟音：bhesa rasa ma palam，梵文天城体：भेस रस म पलम्，梵文泰卢固体：భేస రస మ పలమ్，汉语字面意义：外观+精华+我+保护，汉语拟音：贝萨拉斯玛巴朗）巴克朗（藏文：པ་ཀེ་ལཾ，梵文拟音：pa kelam，梵文天城体：प केलम्，梵文泰卢固体：ప కేలమ్，汉语字面意义：保+游戏，汉语拟音：巴克朗）巴克朗（藏文：པ་ཀེ་ལཾ，梵文拟音：pa kelam，梵文天城体：प केलम्，梵文泰卢固体：ప కేలమ్，汉语字面意义：保+游戏，汉语拟音：巴克朗）萨玛萨（藏文：ས་མ་སཱ，梵文拟音：sa masā，梵文天城体：स मसा，梵文泰卢固体：స మసా，汉语字面意义：地+月，汉语拟音：萨玛萨）萨萨（藏文：ས་སཱ，梵文拟音：sasā，梵文天城体：ससा，梵文泰卢固体：ససా，汉语字面意义：地+地，汉语拟音：萨萨）日日（藏文：རི་རཱི，梵文拟音：ri rī，梵文天城体：रि री，梵文泰卢固体：రి రీ，汉语字面意义：山+山，汉语拟音：日日）利利（藏文：ལི་ལཱི，梵文拟音：li lī，梵文天城体：लि ली，梵文泰卢固体：లి లీ，汉语字面意义：溶+溶，汉语拟音：利利）伊伊（藏文：ཨི་ཨཱི，梵文拟音：i ī，梵文天城体：इ ई，梵文泰卢固体：ఇ ఈ，汉语字面意义：此+此，汉语拟音：伊伊）玛玛（藏文：མ་མཱ，梵文拟音：ma mā，梵文天城体：म मा，梵文泰卢固体：మ మా，汉语字面意义：我+我，汉语拟音：玛玛）拉拉（藏文：ར་རཱ，梵文拟音：ra rā，梵文天城体：र रा，梵文泰卢固体：ర రా，汉语字面意义：火+火，汉语拟音：拉拉）
如是书写。在其外层环绕处写：
南无佛陀耶（藏文：ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ，梵文拟音：namo buddhāya，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文泰卢固体：నమో బుద్ధాయ，汉语字面意义：顶礼+佛陀+与，汉语拟音：那摩布达雅）达摩耶（藏文：དྷརྨཱ་ཡ，梵文拟音：dharmāya，梵文天城体：धर्माय，梵文泰卢固体：ధర్మాయ，汉语字面意义：法+与，汉语拟音：达摩雅）桑伽耶（藏文：སང་གྷཱ་ཡ，梵文拟音：sanghāya，梵文天城体：संघाय，梵文泰卢固体：సంఘాయ，汉语字面意义：僧伽+与，汉语拟音：桑伽雅）玛玛卡雅瓦卡其塔（藏文：མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ，梵文拟音：mama kāya vāka citta，梵文天城体：मम काय वाक चित्त，梵文泰卢固体：మమ కాయ వాక చిత్త，汉语字面意义：我的+身+语+心，汉语拟音：玛玛卡雅瓦卡其塔）达摩卡雅阿毗辛查吽（藏文：དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：dharma kāya abhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：धर्म काय अभि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ధర్మ కాయ అభి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：法+身+灌顶+种子字，汉语拟音：达摩卡雅阿毗辛查吽）桑博卡雅阿毗辛查吽（藏文：སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：sambho kāya abhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：संभो काय अभि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：సంభో కాయ అభి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：受用+身+灌顶+种子字，汉语拟音：桑博卡雅阿毗辛查吽）尼玛卡雅阿毗辛查吽（藏文：ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：nirmā kāya abhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：निर्मा काय अभि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：నిర్మా కాయ అభి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：化+身+灌顶+种子字，汉语拟音：尼玛卡雅阿毗辛查吽）提嘎瓦札卡雅阿毗辛查吽（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：tiṣṭha vajra kāya abhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र काय अभि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర కాయ అభి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：安住+金刚+身+灌顶+种子字，汉语拟音：提嘎瓦札卡雅阿毗辛查吽）阿瓦波迪卡雅阿毗辛查吽（藏文：ཨ་བ་བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：ava bodhi kāya abhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अव बोधि काय अभि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అవ బోధి కాయ అభి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：觉+身+灌顶+种子字，汉语拟音：阿瓦波迪卡雅阿毗辛查吽）布达阿毗辛查嗡（藏文：བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ，梵文拟音：buddha abhi ṣiñca oṃ，梵文天城体：बुद्ध अभि षिञ्च ओं，梵文泰卢固体：బుద్ధ అభి షిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：佛+灌顶+种子字，汉语拟音：布达阿毗辛查嗡）瓦札阿毗辛查吽（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：vajra abhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：वज्र अभि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：వజ్ర అభి షిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：金刚+灌顶+种子字，汉语拟音：瓦札阿毗辛查吽）惹那阿毗辛查惹（藏文：རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ，梵文拟音：ratna abhi ṣiñca trāṃ，梵文天城体：रत्न अभि षिञ्च त्रां，梵文泰卢固体：రత్న అభి షిఞ్చ త్రాం，汉语字面意义：宝+灌顶+种子字，汉语拟音：惹那阿毗辛查惹）巴玛阿毗辛查舍（藏文：པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文拟音：padma abhi ṣiñca hrī，梵文天城体：पद्म अभि षिञ्च ह्री，梵文泰卢固体：పద్మ అభి షిఞ్చ హ్రీ，汉语字面意义：莲花+灌顶+种子字，汉语拟音：巴玛阿毗辛查舍）卡玛阿毗辛查啊（藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：karma abhi ṣiñca ā，梵文天城体：कर्म अभि षिञ्च आ，梵文泰卢固体：కర్మ అభి షిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：业+灌顶+种子字，汉语拟音：卡玛阿毗辛查啊）
如是书写。在其外围环绕处写：
南无惹那札雅雅（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ，梵文拟音：namo ratna tra yāya，梵文天城体：नमो रत्न त्र याय，梵文泰卢固体：నమో రత్న త్ర యాయ，汉语字面意义：顶礼+宝+三+与，汉语拟音：南无惹那札雅雅）南无巴嘎瓦提（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི，梵文拟音：namo bhagavati，梵文天城体：नमो भगवति，梵文泰卢固体：నమో భగవతి，汉语字面意义：顶礼+世尊，汉语拟音：南无巴嘎瓦提）巴拉萨拉（藏文：པྲ་ས་ར，梵文拟音：prasara，梵文天城体：प्रसर，梵文泰卢固体：ప్రసర，汉语字面意义：延伸+流动，汉语拟音：巴拉萨拉）萨曼塔（藏文：ས་མན་ཏ，梵文拟音：samanta，梵文天城体：समन्त，梵文泰卢固体：సమన్త，汉语字面意义：普遍，汉语拟音：萨曼塔）桑巴那（藏文：སམ་པར་ན，梵文拟音：samparna，梵文天城体：सम्पर्न，梵文泰卢固体：సమ్పర్న，汉语字面意义：完全+充满，汉语拟音：桑巴那）般若乌巴雅（藏文：པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ，梵文拟音：prajñā upāya，梵文天城体：प्रज्ञा उपाय，梵文泰卢固体：ప్రజ్ఞా ఉపాయ，汉语字面意义：智慧+方便，汉语拟音：般若乌巴雅）塔他嘎塔雅（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ，梵文拟音：tathāgatāya，梵文天城体：तथागताय，梵文泰卢固体：తథాగతాయ，汉语字面意义：如来+与，汉语拟音：塔他嘎塔雅）阿哈特桑雅克桑布达雅（藏文：ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ，梵文拟音：arhate samyaksam buddhāya，梵文天城体：अर्हते सम्यक्सम् बुद्धाय，梵文泰卢固体：అర్హతే సమ్యక్సమ్ బుద్ధాయ，汉语字面意义：应供+正等+正觉+与，汉语拟音：阿哈特桑雅克桑布达雅）提拉艾


 དབང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏཾ་ཕ་ཕེར་རསྨྲི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡང་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་
ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་པ་སུ་གྷར་རྣར་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང༔ རེ་རེ་ལའང་འོད་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་ནང་དུ༔ འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་བར་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར༔ དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷེ་ཝ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིརྱ་
ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་རན་མུ་ཁྱུད་གང་བར་བྲིའོ༔

 དབང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏཾ་ཕ་ཕེར་རསྨྲི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡང་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་
ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་པ་སུ་གྷར་རྣར་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང༔ རེ་རེ་ལའང་འོད་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་ནང་དུ༔ འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་བར་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར༔ དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷེ་ཝ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིརྱ་
ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་རན་མུ་ཁྱུད་གང་བར་བྲིའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的简体中文直译：
为了扭转感官的执著，卡尔玛·拉克沙·吉杭提（karma rakṣa ghi haṃ ti，कर्म रक्ष घि हं ति，కర్మ రక్ష ఘి హం తి，业行守护吞噬，噶玛·饶夏·吉杭替）。
为了扭转五蕴的执著，贝嘎·拉那·索嘎林（bhe ga ratna so gad gliṅ，भे ग रत्न सो गद् ग्लिङ्，భే గ రత్న సో గద్ గ్లిఙ్，女阴宝藏骨谷，贝嘎·拉那·索嘎林）。
为了扭转对一切境的执著，普卡里拉巴度陀（pu ka ri la bha dhu tri，पु क रि ल भ धु त्रि，పు క రి ల భ ధు త్రి，莲花利益持运，普嘎·日拉·巴度吉）。
为了散除心的实体，冉巴卡拉萨米切（raṃ pa ka la sa mi khye，रं प क ल स मि ख्ये，రం ప క ల స మి ఖ్యే，行动时分知，冉巴·嘎拉·萨米切）。
为了截断生起感受之处，玛当帕佩尔拉斯米提（ma taṃ pha pher rasmṛi ti，म तं फ फेर् रस्मृ ति，మ తం ఫ ఫేర్ రస్మృ తి，意马走散记忆，玛当·帕佩·拉斯米提）。
为了认识聚集现象，卡塔瑞卡萨米格隆（kha ṭa re ka sa rmig rluṅ，ख ट रे क स र्मिग् र्लुङ्，ఖ ట రే క స ర్మిగ్ ర్లుఙ్，空间王寻视风，喀塔·瑞卡·萨米格隆）。
为了将觉性置于牢笼，阿克拉纳贝札卡夏（a ke ra na bhe rṭsaka śa，अ के र न भे र्त्सक श，అ కే ర న భే ర్త్సక శ，阿字行动怀疑降服，阿克·拉纳·贝札卡夏）。
为了切断迷惑的自续根源，雅里姆扎萨固利（ya ri mu tra sa ghu li，य रि मु त्र स घु लि，య రి ము త్ర స ఘు లి，种子净化善行，雅里·姆扎·萨固利）。
为了逐渐解脱六道，雅星拉隆巴拉雅（ya siṅ ra rluṅ pa la ya，य सिङ् र र्लुङ् प ल य，య సిఙ్ ర ర్లుఙ్ ప ల య，种子风行护持，雅星·拉隆·巴拉雅）。
为了从根本上拔除轮回，玛玛扩灵萨曼塔（ma ma ko liṅ sa manta，म म को लिङ् स मन्त，మ మ కో లిఙ్ స మన్త，我我圆满完整，玛玛·扩灵·萨曼塔）。
为了使有法向下导入，嘎林扬巴里曼提（gha riṅ yaṅ pa ri maṃ ti，घ रिङ् यङ् प रि मं ति，ఘ రిఙ్ యఙ్ ప రి మం తి，沉重上升周遍，嘎林·扬巴·里曼提）。
为了散除游舞的源头，布嘎星哈帕嘎拉（bu ga siṅ ha pha gha la，बु ग सिङ् ह फ घ ल，బు గ సిఙ్ హ ఫ ఘ ల，洞狮子行动，布嘎·星哈·帕嘎拉）。
为了切断执著的连串，拉米西比克塔巴（ra mi si pi khe ta pa，र मि सि पि खे त प，ర మి సి పి ఖే త ప，行动尘埃看顶，拉米·西比·克塔巴）。
为了将绵羊心续指向正道，比库玛拉巴当克（bi khu ma la pa taṃ ke，बि खु म ल प तं के，బి ఖు మ ల ప తం కే，比丘花纹言语，比库·玛拉·巴当克）。
为了观看天尊之印，萨玛尼瓦德拉巴（sa ma ñi va dhe ra pa，स म ञि व धे र प，స మ ఞి వ ధే ర ప，土平等持守，萨玛·尼瓦·德拉巴）。
为了净化邪见禅修，金刚萨埵陀里托美（vajra satva tri to mE，वज्र सत्व त्रि तो मए，వజ్ర సత్వ త్రి తో మఏ，金刚勇士三我，班杂·萨多瓦·陀里托美）。
为了一时截断地道，嘎巴苏嘎尔纳尔玛耶（ghe pa su ghar rnar ma ye，घे प सु घर् र्नर् म ये，ఘే ప సు ఘర్ ర్నర్ మ యే，重步善屋人我，嘎巴·苏嘎尔·纳尔玛耶）。
为了确立意识见解之根源，达玛巴提萨固利（dharmā pa ti sa ghu li，धर्मा प ति स घु लि，ధర్మా ప తి స ఘు లి，法护持善行，达玛·巴提·萨固利）。
为了激发三身之道，拉斯米萨玛卡尔嘎策（ras smi sa ma khargad tshe，रस् स्मि स म खर्गद् त्से，రస్ స్మి స మ ఖర్గద్ త్సే，光明平等剑寿，拉斯米·萨玛·卡尔嘎策）。
为了直接激发显现，如巴萨米米塔郎（ru pa sa mi mi ta laṃ，रु प स मि मि त लं，రు ప స మి మి త లం，色相平等量地，如巴·萨米·米塔郎）。
为了彻底断除声音的执著，嘎提巴扬基利萨（ṅa tig pa yaṅ ki li sā，ङ तिग् प यङ् कि लि सा，ఙ తిగ్ ప యఙ్ కి లి సా，我滴上钉钉，嘎提·巴扬·基利萨）。
为了镇压大禅定之地，嘎查巴拉巴伊当（gha tsa pa la pa I taṅ，घ च प ल प इ तङ्，ఘ చ ప ల ప ఇ తఙ్，重行动持行动此，嘎查·巴拉·巴伊当）。
为了究竟彰显事业，卡尔玛伊卡玛努萨（karma E ka ma nu sā，कर्म ए क म नु सा，కర్మ ఏ క మ ను సా，业行一人随，噶玛·伊卡·玛努萨）。
为了扭转对佛陀的执著，桑克里玛玛卡尔玛塔（saṅ kri mā ma karma ta，सङ् क्रि मा म कर्म त，సఙ్ క్రి మా మ కర్మ త，净行动我我业性，桑克里·玛玛·卡尔玛塔）。
为了探究诸佛子的边际，嘎拉克巴基利萨（ṅa la khe pa ki li sa，ङ ल खे प कि लि स，ఙ ల ఖే ప కి లి స，我行看步钉钉，嘎拉·克巴·基利萨）。
以上诸咒以对偶方式排列，每一条均由五种光明环绕而书写。在其背后的边框中，六个光点内各放一字：阿、阿、哈、夏、萨、玛，依次在六个间隔中，（书写）：
达那巴拉米塔苏扎玛玛吽梭哈（dā na pā ra mi tā sū tra ma ma hūṃ svā hā，दा न पा र मि ता सू त्र म म हूं स्वा हा，దా న పా ర మి తా సూ త్ర మ మ హూం స్వా హా，布施波罗蜜多经我我吽梭哈）。
德瓦萨尔巴巴班度卡萨尔巴阿巴那雅梭哈（dhe va sarba pāpaṃ duḥkha sarba a pā na ya svā hā，धे व सर्ब पापं दुःख सर्ब अ पा न य स्वा हा，ధే వ సర్బ పాపం దుఃఖ సర్బ అ పా న య స్వా హా，天神一切罪苦一切除去梭哈）。
西拉巴拉米塔苏扎玛玛吽梭哈（śīla pā ra mi tā sū tra ma ma hūṃ svā hā，शील पा र मि ता सू त्र म म हूं स्वा हा，శీల పా ర మి తా సూ త్ర మ మ హూం స్వా హా，持戒波罗蜜多经我我吽梭哈）。
阿苏拉萨尔巴巴班度卡萨尔巴阿巴那雅梭哈（a su ra sarba pāpaṃ duḥkha sarba a pā na ya svā hā，अ सु र सर्ब पापं दुःख सर्ब अ पा न य स्वा हा，అ సు ర సర్బ పాపం దుఃఖ సర్బ అ పా న య స్వా హా，阿修罗一切罪苦一切除去梭哈）。
堪提巴拉米塔苏扎玛玛吽梭哈（kṣān ti pā ra mi tā sū tra ma ma hūṃ svā hā，क्षान् ति पा र मि ता सू त्र म म हूं स्वा हा，క్షాన్ తి పా ర మి తా సూ త్ర మ మ హూం స్వా హా，忍辱波罗蜜多经我我吽梭哈）。
那拉萨尔巴巴班度卡萨尔巴阿巴那雅梭哈（na ra sarba pāpaṃ duḥkha sarba a pā na ya svā hā，न र सर्ब पापं दुःख सर्ब अ पा न य स्वा हा，న ర సర్బ పాపం దుఃఖ సర్బ అ పా న య స్వా హా，人类一切罪苦一切除去梭哈）。
比亚巴拉米塔苏扎玛玛吽梭哈（bīrya pā ra mi tā sū tra ma ma hūṃ svā hā，बीर्य पा र मि ता सू त्र म म हूं स्वा हा，బీర్య పా ర మి తా సూ త్ర మ మ హూం స్వా హా，精进波罗蜜多经我我吽梭哈）。
提亚卡萨尔巴巴班度卡萨尔巴阿巴那梭哈（tirya ka sarba pāpaṃ duḥkha sarba a pā na svā hā，तिर्य क सर्ब पापं दुःख सर्ब अ पा न स्वा हा，తిర్య క సర్బ పాపం దుఃఖ సర్బ అ పా న స్వా హా，旁生一切罪苦一切除去梭哈）。
迪亚那巴拉米塔苏扎玛玛吽梭哈（dhya na pā ra mi tā sū tra ma ma hūṃ svā hā，ध्य न पा र मि ता सू त्र म म हूं स्वा हा，ధ్య న పా ర మి తా సూ త్ర మ మ హూం స్వా హా，禅定波罗蜜多经我我吽梭哈）。
布瑞塔卡萨尔巴巴班度卡萨尔巴阿巴那雅梭哈（pre ta ka sarba pāpaṃ duḥkha sarba a pā na ya svā hā，प्रे त क सर्ब पापं दुःख सर्ब अ पा न य स्वा हा，ప్రే త క సర్బ పాపం దుఃఖ సర్బ అ పా న య స్వా హా，饿鬼一切罪苦一切除去梭哈）。
布拉佳巴拉米塔苏扎玛玛吽梭哈（pra jñā pā ra mi tā sū tra ma ma hūṃ svā hā，प्र ज्ञा पा र मि ता सू त्र म म हूं स्वा हा，ప్ర జ్ఞా పా ర మి తా సూ త్ర మ మ హూం స్వా హా，智慧波罗蜜多经我我吽梭哈）。
那拉卡萨尔巴巴班度卡萨尔巴阿巴那雅梭哈（na ra ka sarba pāpaṃ duḥkha sarba a pā na ya svā hā，न र क सर्ब पापं दुःख सर्ब अ पा न य स्वा हा，న ర క సర్బ పాపం దుఃఖ సర్బ అ పా న య స్వా హా，地狱一切罪苦一切除去梭哈）。
以上均应书写。在其背后的边框上（书写）：阿阿、伊伊、乌乌、日日、勒勒、诶诶、哦哦、昂阿、卡喀嘎嘎昂、恰恰家恰娘、札塔搭札那、塔他达塔那、巴帕巴巴玛、雅拉拉瓦、夏沙萨哈沙。
嗡耶达玛黑图扎巴瓦黑敦得商塔他嘎托哈巴达塔得商恰友尼若达诶旺巴迪玛哈夏拉玛那耶梭哈（oṃ ye dharmā hetu pra bha vā hetun te ṣān ta thā ga to hya ba da tā te ṣāñ ca yo ni ro dha e vaṃ bā dī ma hā śra ma ṇa ye svā hā，ॐ ये धर्मा हेतु प्र भ वा हेतुन् ते षान् त था ग तो ह्य ब द ता ते षाञ्च यो नि रो ध ए वं बा दी म हा श्र म ण ये स्वा हा，ఓం యే ధర్మా హేతు ప్ర భ వా హేతున్ తే షాన్ త థా గ తో హ్య బ ద తా తే షాఞ్చ యో ని రో ధ ఏ వం బా దీ మ హా శ్ర మ ణ యే స్వా హా，嗡诸法因缘生如来说彼因彼等灭尽是大沙门所说梭哈）。
嗡达玛达图嘎尔贝梭哈（oṃ dharma dhā tu gharbhe svā hā，ॐ धर्म धा तु घर्भे स्वा हा，ఓం ధర్మ ధా తు ఘర్భే స్వా హా，嗡法界藏梭哈）。
嗡苏扎提夏班札雅梭哈（oṃ su pra tiṣṭha bajrā ya svā hā，ॐ सु प्र तिष्ठ बज्रा य स्वा हा，ఓం సు ప్ర తిష్ఠ బజ్రా య స్వా హా，嗡善安立金刚梭哈）。
以上咒语应视情况书写两三遍，直到填满边框。


 དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ༔ ཨཾ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷ་དྷ་མ༔ ཏྲཱཾ་གཱིརྟི་ར་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ྟལྷིཾ་ནི་ས་རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་ཀི་ནི༔ མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔
ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲོ་ཀཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྱཱ་ཏྲི་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མོ་ཀ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨཱོྃ་
བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བྷ་ཡ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རོའུ་ཏྲཱི་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བིསྣ་བེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨིན་ཏྲ་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པིཾ་ཀ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་དཱན་ཏ་ཧཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྑཤ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ར་ཏྲི་བཛྲ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རུ་ཏྲི་རེ་མརྟི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་ཧ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྷ་ཡ་བྷེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུཾ་པ་ཀར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨག་ནི་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ཏ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ར་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་རུ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ལཾ་བྷོ་ཏ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྫོགས་པར་བྲིའོ༔

在其背后的边框上：吽吽金刚心嗡（hūṃ hūṃ vajra citta oṃ，हूँ हूँ वज्र चित्त ओं，హూఁ హూఁ వజ్ర చిత్త ఓం，吽吽金刚心嗡，吽吽班杂七塔嗡）。
昂阿金刚贤三昧嗡（aṃ a vajra bhadra samaya oṃ，अं अ वज्र भद्र समय ओं，అం అ వజ్ర భద్ర సమయ ఓం，昂阿金刚贤誓嗡，昂阿班杂巴扎萨玛雅嗡）。
嗡胜者胜（oṃ jina jik，ओं जिन जिक्，ఓం జిన జిక్，嗡胜者胜，嗡吉纳吉克）。
蓝自在天有情（lāṃ teśvara ti satvaṃ，लां तेश्वर ति सत्वं，లాం తేశ్వర తి సత్వం，蓝自在天有情，朗特希瓦拉提萨当）。
吽金刚持（hūṃ vajra dhṛk，हूं वज्र धृक्，హూం వజ్ర ధృక్，吽金刚持，吽班杂德日克）。
姆界自在有情（mūṃ dhādu śvarī satvaṃ，मूं धादु श्वरी सत्वं，మూం ధాదు శ్వరీ సత్వం，姆界自在有情，姆达度希瓦日萨当）。
娑宝持（svā ratna dhṛk，स्वा रत्न धृक्，స్వా రత్న ధృక్，娑宝持，娑拉那德日克）。
曼迷乐有情（māṃ moha rati satvaṃ，मां मोह रति सत्वं，మాం మోహ రతి సత్వం，曼迷乐有情，曼摩哈拉提萨当）。
阿阿无垢（āṃḥ a rolik，आंः अ रोलिक्，ఆంః అ రోలిక్，阿阿无垢，阿阿若力克）。
潘贪乐有情（pāṃ rāgā rati satvaṃ，पां रागा रति सत्वं，పాం రాగా రతి సత్వం，潘贪乐有情，潘拉嘎拉提萨当）。
哈智慧持（hā prajñā dhṛk，हा प्रज्ञा धृक्，హా ప్రజ్ఞా ధృక్，哈智慧持，哈扎佳德日克）。
汤金刚乐有情（tāṃ vajra rati satvaṃ，तां वज्र रति सत्वं，తాం వజ్ర రతి సత్వం，汤金刚乐有情，汤班杂拉提萨当）。
克喜喜饰吽（kṣi hi rā ca ya hūṃ，क्षि हि रा च य हूं，క్షి హి రా చ య హూం，克喜喜饰吽，克希喜拉恰雅吽）。
吽游戏三昧有情（hūṃ lāsya samaya satvaṃ，हूं लास्य समय सत्वं，హూం లాస్య సమయ సత్వం，吽游戏三昧有情，吽拉娑萨玛雅萨当）。
壮阿具有情（trāṃ ā garbhaya satvaṃ，त्रां आ गर्भय सत्वं，త్రాం ఆ గర్భయ సత్వం，壮阿具有情，当阿嘎尔巴雅萨当）。
壮鬘三昧有情（trāṃ māle samaya satvaṃ，त्रां माले समय सत्वं，త్రాం మాలే సమయ సత్వం，壮鬘三昧有情，当玛雷萨玛雅萨当）。
赫利莲花贤护（hrīḥ padma bha dhama，ह्रीः पद्म भ धम，హ్రీః పద్మ భ ధమ，赫利莲花贤守，喜帕德玛巴达玛）。
壮歌声吼（trāṃ gīrti ra ho，त्रां गीर्ति र हो，త్రాం గీర్తి ర హో，壮歌声吼，当给提拉霍）。
只林俱卢钵尼赫利（jriṃ kuru pāṇi hrī，ज्रिं कुरु पाणि ह्री，జ్రిం కురు పాణి హ్రీ，只林俱卢手赫利，只林库如帕尼喜）。
阿尼提拉嘎雅米（āḥ nīrti rāgā yā mi，आः नीर्ति रागा या मि，ఆః నీర్తి రాగా యా మి，阿舞蹈贪我行，阿尼提拉嘎雅米）。
每达拉尼娑哈（mai dhāra ni svā hā，मै धार नि स्वा हा，మై ధార ని స్వా హా，每持尼娑哈，美达拉尼梭哈）。
杂度贝扎贝夏（jaḥ dhūpe pra beśa，जः धूपे प्र बेश，జః ధూపే ప్ర బేశ，杂熏香扎贝夏，杂度贝扎贝夏）。
嗡萨曼塔巴扎雅（oṃ samanta bha traya，ओं समन्त भ त्रय，ఓం సమన్త భ త్రయ，嗡普贤，嗡萨曼达巴扎雅）。
吽普贝阿贝夏（hūṃ puṣpe ā beśa，हूं पुष्पे आ बेश，హూం పుష్పే ఆ బేశ，吽花进入，吽普贝阿贝夏）。
提林尼萨冉巴雅娑哈（tlhiṃ ni sa raṃ pa ya svā hā，त्ल्हिं नि स रं प य स्वा हा，త్ల్హిం ని స రం ప య స్వా హా，提林尼萨冉巴雅娑哈，提林尼萨冉巴雅梭哈）。
芒迪巴苏基尼（baṃ dīpa su ki ni，बं दीप सु कि नि，బం దీప సు కి ని，芒灯苏基尼，旺迪巴苏基尼）。
姆室利拉嘎雅娑哈（muṃ śrī rāgā ya svā hā，मुं श्री रागा य स्वा हा，ముం శ్రీ రాగా య స్వా హా，姆吉祥贪娑哈，姆希利拉嘎雅梭哈）。
霍甘德吉他（hoḥ ghanddhe citta，होः घन्द्धे चित्त，హోః ఘన్ద్ధే చిత్త，霍香心，霍甘德七塔）。
嗡姆尼当娑哈（oṃ mune trāṃ svā hā，ओं मुने त्रां स्वा हा，ఓం ముने త్రాం స్వా హా，嗡牟尼当娑哈，嗡姆尼当梭哈）。
嗡姆尼准娑哈（oṃ mune truṃ svā hā，ओं मुने त्रुं स्वा हा，ఓం ముने త్రుం స్వా హా，嗡牟尼准娑哈，嗡姆尼准梭哈）。
嗡姆尼准娑哈（oṃ mune druṃ svā hā，ओं मुने द्रुं स्वा हा，ఓం ముने ద్రుం స్వా హా，嗡牟尼准娑哈，嗡姆尼准梭哈）。
嗡姆尼斯隆娑哈（oṃ mune sruṃ svā hā，ओं मुने स्रुं स्वा हा，ఓం ముने స్రుం స్వా హా，嗡牟尼斯隆娑哈，嗡姆尼斯隆梭哈）。
嗡姆尼堪娑哈（oṃ mune kṣaṃ svā hā，ओं मुने क्षं स्वा हा，ఓం ముने క్షం స్వా హా，嗡牟尼堪娑哈，嗡姆尼堪梭哈）。
嗡姆尼耶娑哈（oṃ mune ye svā hā，ओं मुने ये स्वा हा，ఓం ముने యే స్వా హా，嗡牟尼耶娑哈，嗡姆尼耶梭哈）。
嗡金刚智最胜吽呸（oṃ vajra prajñānta kṛt hūṃ phaṭ，ओं वज्र प्रज्ञान्त कृत् हूं फट्，ఓం వజ్ర ప్రజ్ఞాన్త కృత్ హూం ఫట్，嗡金刚智终作吽呸，嗡班杂扎佳达克立吽呸）。
嗡大金刚持大忿怒自在焰明吽呸（oṃ mahā vajra dhāra mahā krotīśvarī jvalani hūṃ phaṭ，ओं महा वज्र धार महा क्रोतीश्वरी ज्वलनि हूं फट्，ఓం మహా వజ్ర ధార మహా క్రోతీశ్వరీ జ్వలని హూం ఫట్，嗡大金刚持大忿怒自在燃烧吽呸，嗡玛哈班杂达拉玛哈括提希瓦日炯拉尼吽呸）。
嗡阎魔最胜吽呸（oṃ yamānta kṛt hūṃ phaṭ，ओं यमान्त कृत् हूं फट्，ఓం యమాన్త కృత్ హూం ఫట్，嗡阎魔终作吽呸，嗡雅曼达克立吽呸）。
嗡大宝持大忿怒自在焰明吽呸（oṃ mahā ratna dhāra mahā krotīśvarī jvalani hūṃ phaṭ，ओं महा रत्न धार महा क्रोतीश्वरी ज्वलनि हूं फट्，ఓం మహా రత్న ధార మహా క్రోతీశ్వరీ జ్వలని హూం ఫట్，嗡大宝持大忿怒自在燃烧吽呸，嗡玛哈拉那达拉玛哈括提希瓦日炯拉尼吽呸）。
嗡莲花最胜吽呸（oṃ padmānta kṛt hūṃ phaṭ，ओं पद्मान्त कृत् हूं फट्，ఓం పద్మాన్త కృత్ హూం ఫట్，嗡莲花终作吽呸，嗡巴德曼达克立吽呸）。
嗡大莲花持大忿怒自在焰明吽呸（oṃ mahā padma dhāra mahā krotīśvarī jvalani hūṃ phaṭ，ओं महा पद्म धार महा क्रोतीश्वरी ज्वलनि हूं फट्，ఓం మహా పద్మ ధార మహా క్రోతీశ్వరీ జ్వలని హూం ఫట్，嗡大莲花持大忿怒自在燃烧吽呸，嗡玛哈巴德玛达拉玛哈括提希瓦日炯拉尼吽呸）。
嗡障碍最胜吽呸（oṃ bignānta kṛt hūṃ phaṭ，ओं बिग्नान्त कृत् हूं फट्，ఓం బిగ్నాన్త కృత్ హూం ఫట్，嗡障碍终作吽呸，嗡比纳达克立吽呸）。
嗡大业持大忿怒自在焰明吽呸（oṃ mahā karma dhāra mahā krotīśvarī jvalani hūṃ phaṭ，ओं महा कर्म धार महा क्रोतीश्वरी ज्वलनि हूं फट्，ఓం మహా కర్మ ధార మహా క్రోతీశ్వరీ జ్వలని హూం ఫట్，嗡大业持大忿怒自在燃烧吽呸，嗡玛哈噶玛达拉玛哈括提希瓦日炯拉尼吽呸）。
嗡吽壮赫利阿（oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，ओं हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，嗡吽壮赫利阿，嗡吽当喜阿）。
嗡菩提心大乐智慧界阿（oṃ bho dhi citta mahā sukha jñāna dhātu āḥ，ओं भो धि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आः，ఓం భో ధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆః，嗡菩提心大乐智慧界阿，嗡波迪七塔玛哈苏喀加纳达图阿）。
如此书写。在其背后的边框上：嗡金刚吉祥黑鲁卡吽呸（oṃ vajra śrī heruka hūṃ phaṭ，ओं वज्र श्री हेरुक हूं फट्，ఓం వజ్ర శ్రీ హేరుక హూం ఫట్，嗡金刚吉祥黑鲁卡吽呸，嗡班杂希利黑鲁卡吽呸）。
嗡金刚忿怒自在吽呸（oṃ vajra krotīśvarī hūṃ phaṭ，ओं वज्र क्रोतीश्वरी हूं फट्，ఓం వజ్ర క్రోతీశ్వరీ హూం ఫట్，嗡金刚忿怒自在吽呸，嗡班杂括提希瓦日吽呸）。
嗡佛吉祥黑鲁卡吽呸（oṃ bhuddha śrī heruka hūṃ phaṭ，ओं भुद्ध श्री हेरुक हूं फट्，ఓం భుద్ధ శ్రీ హేరుక హూం ఫట్，嗡佛吉祥黑鲁卡吽呸，嗡布达希利黑鲁卡吽呸）。
嗡佛忿怒自在吽呸（oṃ buddha krotīśvarī hūṃ phaṭ，ओं बुद्ध क्रोतीश्वरी हूं फट्，ఓం బుద్ధ క్రోతీశ్వరీ హూం ఫట్，嗡佛忿怒自在吽呸，嗡布达括提希瓦日吽呸）。
嗡宝吉祥黑鲁卡吽呸（oṃ ratna śrī heruka hūṃ phaṭ，ओं रत्न श्री हेरुक हूं फट्，ఓం రత్న శ్రీ హేరుక హూం ఫట్，嗡宝吉祥黑鲁卡吽呸，嗡拉那希利黑鲁卡吽呸）。
嗡宝忿怒自在吽呸（oṃ ratna krotīśvarī hūṃ phaṭ，ओं रत्न क्रोतीश्वरी हूं फट्，ఓం రత్న క్రోతీశ్వరీ హూం ఫట్，嗡宝忿怒自在吽呸，嗡拉那括提希瓦日吽呸）。
嗡莲花吉祥黑鲁卡吽呸（oṃ padma śrī heruka hūṃ phaṭ，ओं पद्म श्री हेरुक हूं फट्，ఓం పద్మ శ్రీ హేరుక హూం ఫట్，嗡莲花吉祥黑鲁卡吽呸，嗡巴德玛希利黑鲁卡吽呸）。
嗡莲花忿怒自在吽呸（oṃ padma krotīśvarī hūṃ phaṭ，ओं पद्म क्रोतीश्वरी हूं फट्，ఓం పద్మ క్రోతీశ్వరీ హూం ఫట్，嗡莲花忿怒自在吽呸，嗡巴德玛括提希瓦日吽呸）。
嗡业吉祥黑鲁卡吽呸（oṃ karma śrī heruka hūṃ phaṭ，ओं कर्म श्री हेरुक हूं फट्，ఓం కర్మ శ్రీ హేరుక హూం ఫట్，嗡业吉祥黑鲁卡吽呸，嗡噶玛希利黑鲁卡吽呸）。
嗡业忿怒自在吽呸（oṃ karma krotīśvarī hūṃ phaṭ，ओं कर्म क्रोतीश्वरी हूं फट्，ఓం కర్మ క్రోతీశ్వరీ హూం ఫట్，嗡业忿怒自在吽呸，嗡噶玛括提希瓦日吽呸）。
嗡金刚高利哈（oṃ vajro kau'u rī ha，ओं वज्रो कौ'उ री ह，ఓం వజ్రో కౌ'ఉ రీ హ，嗡金刚高利哈，嗡班若考乌日哈）。
嗡金刚昭利哈（oṃ vajra cau'u rī ha，ओं वज्र चौ'उ री ह，ఓం వజ్ర చౌ'ఉ రీ హ，嗡金刚昭利哈，嗡班杂昭乌日哈）。
嗡金刚迷惑哈（oṃ vajra pramo hā ha，ओं वज्र प्रमो हा ह，ఓం వజ్ర ప్రమో హా హ，嗡金刚迷惑哈，嗡班杂扎摩哈哈）。
嗡金刚贝塔利哈（oṃ vajra baitāli ha，ओं वज्र बैताली ह，ఓం వజ్ర బైతాలీ హ，嗡金刚贝塔利哈，嗡班杂贝塔利哈）。
嗡金刚普卡西哈（oṃ vajra pukkasi ha，ओं वज्र पुक्कसि ह，ఓం వజ్ర పుక్కసి హ，嗡金刚普卡西哈，嗡班杂普卡西哈）。
嗡金刚嘎斯玛日哈（oṃ vajra ghasmarī ha，ओं वज्र घस्मरी ह，ఓం వజ్ర ఘస్మరీ హ，嗡金刚嘎斯玛日哈，嗡班杂嘎斯玛日哈）。
嗡金刚尸林哈（oṃ vajra sma śani ha，ओं वज्र स्म शनि ह，ఓం వజ్ర స్మ శని హ，嗡金刚尸林哈，嗡班杂斯玛夏尼哈）。
嗡金刚旃陀利哈（oṃ vajra candhalī ha，ओं वज्र चन्धली ह，ఓం వజ్ర చన్ధలీ హ，嗡金刚旃陀利哈，嗡班杂灿达利哈）。
嗡金刚狮面赫（oṃ vajra siṃha mukhā he，ओं वज्र सिंह मुखा हे，ఓం వజ్ర సింహ ముఖా హే，嗡金刚狮面赫，嗡班杂星哈木卡赫）。
嗡金刚虎面赫（oṃ vajra byātri mukhā he，ओं वज्र ब्यात्रि मुखा हे，ఓం వజ్ర బ్యాత్రి ముఖా హే，嗡金刚虎面赫，嗡班杂比亚提木卡赫）。
嗡金刚狐面赫（oṃ vajra srila mukhā he，ओं वज्र स्रिल मुखा हे，ఓం వజ్ర స్రిల ముఖా హే，嗡金刚狐面赫，嗡班杂斯日拉木卡赫）。
嗡金刚狗面赫（oṃ vajra śvana mukhā he，ओं वज्र श्वन मुखा हे，ఓం వజ్ర శ్వన ముఖా హే，嗡金刚狗面赫，嗡班杂希瓦纳木卡赫）。
嗡金刚雀面赫（oṃ vajra kṛta mukhā he，ओं वज्र कृत मुखा हे，ఓం వజ్ర కృత ముఖా హే，嗡金刚作面赫，嗡班杂克里达木卡赫）。
嗡金刚鹤面赫（oṃ vajra kaṅka mukhā he，ओं वज्र कङ्क मुखा हे，ఓం వజ్ర కఙ్క ముఖా హే，嗡金刚鹤面赫，嗡班杂康卡木卡赫）。
嗡金刚乌鸦面赫（oṃ vajra khakhva mukhā he，ओं वज्र खख्व मुखा हे，ఓం వజ్ర ఖఖ్వ ముఖా హే，嗡金刚乌鸦面赫，嗡班杂卡克瓦木卡赫）。
嗡金刚猫头鹰面赫（oṃ vajra hulu mukhā he，ओं वज्र हुलु मुखा हे，ఓం వజ్ర హులు ముఖా హే，嗡金刚猫头鹰面赫，嗡班杂呼卢木卡赫）。
嗡金刚圣尊威光照耀（oṃ vajra ārya teja te ṅa ja，ओं वज्र आर्य तेज ते ङ ज，ఓం వజ్ర ఆర్య తేజ తే ఙ జ，嗡金刚圣尊威光照耀，嗡班杂阿亚特扎特嘎杂）。
嗡金刚不空索吽（oṃ vajra amoka pāśa hūṃ，ओं वज्र अमोक पाश हूं，ఓం వజ్ర అమోక పాశ హూం，嗡金刚不空索吽，嗡班杂阿莫卡巴夏吽）。
嗡金刚世芒（oṃ vajra loka baṃ，ओं वज्र लोक बं，ఓం వజ్ర లోక బం，嗡金刚世芒，嗡班杂洛卡旺）。
嗡金刚甘露惧他们（oṃ vajra amṛta bha ya ti bhyo，ओं वज्र अमृत भ य ति भ्यो，ఓం వజ్ర అమృత భ య తి భ్యో，嗡金刚甘露惧他们，嗡班杂阿密达巴雅提毕友）。
嗡人罗刹女他们（oṃ manu rakṣa sī bhyo，ओं मनु रक्ष सी भ्यो，ఓం మను రక్ష సీ భ్యో，嗡人罗刹女他们，嗡玛努拉克萨西毕友）。
嗡梵天女他们（oṃ brahmaṇī bhyo，ओं ब्रह्मणी भ्यो，ఓం బ్రహ్మణీ భ్యో，嗡梵天女他们，嗡扎玛尼毕友）。
嗡罗怒女他们（oṃ rau'u trī ma bhyo，ओं रौ'उ त्री म भ्यो，ఓం రౌ'ఉ త్రీ మ భ్యో，嗡罗怒女他们，嗡若乌杜玛毕友）。
嗡毗湿奴他们（oṃ bisna be bhyo，ओं बिस्न बे भ्यो，ఓం బిస్న బే భ్యో，嗡毗湿奴他们，嗡比斯纳贝毕友）。
嗡童女他们（oṃ kumārī bhyo，ओं कुमारी भ्यो，ఓం కుమారీ భ్యో，嗡童女他们，嗡库玛日毕友）。
嗡因陀罗他们（oṃ intra ye


 དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་
ཅིག༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རྣམས་དང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ གཞན་ཡང༔ སརྦ་རཱ་གཱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཕཊ༔ སརྦ་དེ་ཤ༔ སརྦ་མོ་ཧ༔ སརྦ་མ་ན༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ སརྦ་དུཿཁ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ༔ སརྦ་པི་ཏ་ཡན་ཏི༔ སརྦ་པྲ་ཡོ་ག༔ སརྦ་དུཥྛ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ༔ སརྦ་ཨ་མཾ་ག་ལ༔ སརྦ་དུཥྚ༔ སརྦ་བྱི་ཏ༔ སརྦ་བིག་ནན༔ སརྦ་གྲ་ཧེ༔ སརྦ་དུར་སྭཔྣ༔ སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏི༔ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀྞྰུ༔ སརྦ་ཛྭ་རཾ༔ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱེ་ཀུ་ལེ་ཚེ་ཏེ༔ སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་བཏགས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ ལྗང་གུ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ འཇའ་སྣ་ལྔའི་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ་ཞིང༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞི་མ༔ སྟོང་པ་གང་ལྷག་པ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན༔ འོད་ཀོར་དང་བཅས་པ་
ཅི་ཤོང་ཤོང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱའོ༔ འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི༔ རབ་གནས་དང་དབང་བསྐུར་བཏགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེན་གང་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་མི་ཆེ་བར་བལྟབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་སྣ་མང་པོའི་ཁུད་དུ་དྲིལ་ནས་མན་ངག་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་སྟེ༔ དེའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དུས་གནད་དང༔ མན་ངག་སྤྱི་དོན་བཅུ་པར་གསལ་ལོ༔ བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ ཨྠྀི ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། ༈ །།བཏགས་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ལ་འདྲ་མིན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་འཆོས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞུང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ལས། དོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་རྟོགས་བཞིན་ཡིག་ཧྲུལ་གཞན་དང་མ་མཐུན་པས་མ་དག་གོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།

在其外圈边框上：疾病魔障罪障，外内诸障碍等，暂时与究竟的一切不顺恶缘，愿在觉性大智慧界中平息！
想谛姆·库如耶·娑哈（śāntiṃ kuru ye svā hā，शान्तिं कुरु ये स्वा हा，శాన్తిం కురు యే స్వా హా，寂静作耶娑哈，想谛姆·库如耶·娑哈）。
寿命福德吉祥财富名誉声望力量神变饮食财宝受用等一切善妙功德，愿在觉性大智慧界中增盛！
普希谛姆·库如耶·娑哈（puṣṭiṃ kuru ye svā hā，पुष्टिं कुरु ये स्वा हा，పుష్టిం కురు యే స్వా హా，增盛作耶娑哈，普希谛姆·库如耶·娑哈）。
世间与出世间的法与财，天神魔人三类，一切众生男女，显现与存在，愿在觉性大智慧界中统摄！
瓦想·库如耶·娑哈（vaśaṃ kuru ye svā hā，वशं कुरु ये स्वा हा，వశం కురు యే స్వా హా，控制作耶娑哈，瓦想·库如耶·娑哈）。
损害者敌魔障厉鬼违誓者，他人的恶意行为，烦恼五毒三毒等，阻碍天界与解脱、导致轮回与恶趣的一切，愿在觉性大智慧界中解脱并铲除！
玛拉雅·呸（mā ra ya phaṭ，मा र य फट्，మా ర య ఫట్，杀呸，玛拉雅·呸）。
如上等平息、增长、控制、降伏随所欲的增饰词，以及其他：
萨尔瓦·拉嘎·想谛姆·库如耶·呸（sarba rāgā śāntiṃ kuru ye phaṭ，सर्ब रागा शान्तिं कुरु ये फट्，సర్బ రాగా శాన్తిం కురు యే ఫట్，一切贪平息作耶呸，萨尔瓦·拉嘎·想谛姆·库如耶·呸）。
萨尔瓦·得夏（sarba de śa，सर्ब दे श，సర్బ దే శ，一切嗔，萨尔瓦·得夏）。
萨尔瓦·摩哈（sarba mo ha，सर्ब मो ह，సర్బ మో హ，一切痴，萨尔瓦·摩哈）。
萨尔瓦·玛纳（sarba ma na，सर्ब म न，సర్బ మ న，一切慢，萨尔瓦·玛纳）。
萨尔瓦·玛拉雅（sarba mā ra ya，सर्ब मा र य，సర్బ మా ర య，一切杀，萨尔瓦·玛拉雅）。
萨尔瓦·巴潘（sarba pā paṃ，सर्ब पा पं，సర్బ పా పం，一切罪，萨尔瓦·巴潘）。
萨尔瓦·都卡（sarba duḥkha，सर्ब दुःख，సర్బ దుఃఖ，一切苦，萨尔瓦·都卡）。
萨尔瓦·夏竹姆（sarba śa truṃ，सर्ब श त्रुं，సర్బ శ త్రుం，一切敌，萨尔瓦·夏竹姆）。
萨尔瓦·毕塔延提（sarba pi ta yanti，सर्ब पि त यन्ति，సర్బ పి త యన్తి，一切鬼害，萨尔瓦·毕塔延提）。
萨尔瓦·扎约嘎（sarba pra yoga，सर्ब प्र योग，సర్బ ప్ర యోగ，一切咒术，萨尔瓦·扎约嘎）。
萨尔瓦·都希塔（sarba duṣṭa，सर्ब दुष्ट，సర్బ దుష్ట，一切恶人，萨尔瓦·都希塔）。
萨尔瓦·布塔（sarba bhū ta，सर्ब भू त，సర్బ భూ త，一切鬼魅，萨尔瓦·布塔）。
萨尔瓦·阿芒嘎拉（sarba amaṃgala，सर्ब अमंगल，సర్బ అమంగల，一切不祥，萨尔瓦·阿芒嘎拉）。
萨尔瓦·都希塔（sarba duṣṭa，सर्ब दुष्ट，సర్బ దుష్ట，一切恶人，萨尔瓦·都希塔）。
萨尔瓦·毕塔（sarba byita，सर्ब ब्यित，సర్బ బ్యిత，一切危害，萨尔瓦·毕塔）。
萨尔瓦·毕格南（sarba bignan，सर्ब बिग्नन्，సర్బ బిగ్నన్，一切障碍，萨尔瓦·毕格南）。
萨尔瓦·格瑞（sarba grahe，सर्ब ग्रहे，సర్బ గ్రహే，一切行星，萨尔瓦·格瑞）。
萨尔瓦·都尔斯瓦普那（sarba dursvapna，सर्ब दुर्स्वप्न，సర్బ దుర్స్వప్న，一切恶梦，萨尔瓦·都尔斯瓦普那）。
萨尔瓦·都尔尼米提（sarba dur nimiti，सर्ब दुर् निमिति，సర్బ దుర్ నిమితి，一切恶兆，萨尔瓦·都尔尼米提）。
萨尔瓦·阿卡拉姆律努（sarba akāla mṛṇu，सर्ब अकाल मृणु，సర్బ అకాల మృణు，一切横死，萨尔瓦·阿卡拉姆律努）。
萨尔瓦·究瓦让（sarba jvaraṃ，सर्ब ज्वरं，సర్బ జ్వరం，一切热病，萨尔瓦·究瓦让）。
萨尔瓦·乌巴扎贝（sarba upa dra be，सर्ब उप द्र बे，సర్బ ఉప ద్ర బే，一切灾害，萨尔瓦·乌巴扎贝）。
萨尔瓦·吉他·比耶·库雷·策·特（sarba citta byē kule tśe te，सर्ब चित्त ब्ये कुले त्शे ते，సర్బ చిత్త బ్యే కులే త్శే తే，一切心乱焦虑，萨尔瓦·吉他·比耶·库雷·策·特）。
萨尔瓦·阿巴那耶（sarba a pā na ye，सर्ब अ पा न ये，సర్బ అ పా న యే，一切消除，萨尔瓦·阿巴那耶）。
想谛姆·库如耶·娑哈（śāntiṃ kuru ye svā hā，शान्तिं कुरु ये स्वा हा，శాన్తిం కురు యే స్వా హా，寂静作耶娑哈，想谛姆·库如耶·娑哈）。
如上所有末尾都应加上"想谛姆·库如耶"书写之。
在其外围：白色、蓝色、绿色、黄色、红色，以五彩虹色涂抹，此外外围的底色，所有空余处，应安置五部种族的标志和光圈，尽可能多地排列，使其极为美观。
在这些轮盘背后，还应书写五部种族父母尊的种子字和缘起心咒。
如此书写完成的轮盘，关于开光、灌顶、佩戴方法等在他处有详细说明。瑜伽士自己应将其折叠成不大不小如指宽，伴以各种珍宝和药物供养，与菩萨和成就者的舍利合在一起，用许多丝绸包裹，按照口诀如同身影般随身携带。
其利益等与时机要点和十条口诀总义中已明确说明。
此乃系解轮盘书写简要文本。阿提·萨玛雅（aṭhi samaya，अठि समय，అఠి సమయ，阿提·三昧耶，阿提·萨玛雅）。
印印印！隐密印！委托印！伏藏印！达提姆（dha thim，ध थिम्，ధ థిమ్，达提姆，达提姆）！
化身佛桑杰林巴之伏藏。
对于系解等咒语，虽然有极多不同版本，但无法更改，应以何经典中所存在的为准。不应因为自己未理解微小含义，就因与其他破旧文本不一致而指责其不正确。


།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།

以下是您请求的简体中文直译：
上师意集·系解轮盘书写简要文本。桑杰林巴。
;


